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| 美国：一个敌视基督教的国家
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| 时间：2005/12/10 出处： |
林慈信
很多人错误地以为美国是一个「基督教国家」；可是又不能解释，为什么这个所谓基督教的国家，基督徒与非基督徒的离婚率没有什么差别？为什么大部份福音派的教会里的青少年
(teenagers) 在中学毕业之前已经有过性行为？大部份都曾经在学业上作弊？为什么福音派的教会里的青少年，91%
不相信宇宙有绝对真理的存在？美国若是一个基督教的国家，为什么道德越来越不象样？为什么不顾一切侵略回教国家，重复了十字军在中东引的仇恨？
美国：一个敌视基督教的国家
不是的。美国不是一个「基督教国家」。美国目前，不论从宪法来看，或者从文化的价值观取向来看，都是一个「敌视基督教的国家」 (an anti-Christian
nation)。听起来好像非常刺耳，可是确是事实。我们必需补充：这个「敌视基督教的国家」里，有很多非常爱主，行为表现非常出色的基督徒，也有很多非常信仰纯正的教会。他们很多人士都为美国祷告，求神挽回这个国家，不只完全的沉沦（好像罗马帝国一样）。美国有38%
人口认为自己是经常参加宗教崇拜的。
我们必需澄清一件事：什么算是一个「基督教国家」？有两个可能：（一）国家的宪法规定基督教是国教 (national
religion)；或者（二）该国家的社会风俗、文化所反映的世界观 (worldview)、人民的价值观 (value
system)，绝大多数的成分来自基督教信仰。
从这两个角度来看，美国都不是一个基督教国家。
美国宪法：「政教分离」的意义？
首先让我们看美国的宪法。很多人会打「政教分离」 (the separation of church and state)这口号，
可是说不出个所以然来。事情的真相是：美国的宪法禁止国会设立国教： The Constitution of the U.S. states that
Congress shall not establish
religion。意思是：国家里不可有一个特别受优惠的教会。美国的国父们包括信奉两种信仰的人士：（一）纯正信仰的基督徒 (evangelical
Protestants)， 例如：革命期间普林斯顿大学 (Princeton University) 的校长 ，同时是长老会的牧师 ，John
Witherspoon。（二）自然神论者 (Deists)，如杰弗逊 (Thomas Jefferson) 和富兰克林 (Benjamin
Franklin)。自然神论 (Deism) 相信创造宇宙的神存在；可是神创造宇宙之后，就任凭宇宙、人类按照自然律 (natural law)
运作。换言之，没有罪、没有堕落、没有神迹，没有救恩。除了基督教和自然神论以外，可能有些国父参与了「洪门」(The Masonic Lodge)，
一个敬拜撒但（魔鬼）的秘密团体（美国各大小城市都有 Masonic Center 或Masonic
Lodge。）当然，在美国独立革命的时期，基督教徒和自然神论者都同意：（一）宇宙有创造者，一位上帝；（二）宇宙有绝对的道德准则；（三）每一个人有与生俱来的尊严，因为人是上帝创造的；（三）政府存在的目的，是要以公义治理、服务人民。不过至于这个绝对道德准则的内容，则没有确定的定义。这方面说明，美国从头开始就不是完全以圣经真理治国的国家。不错，她有基督教信仰的影响，但宪法规定，没有一个宗教或宗派有「国教」的优惠地位。
十九世纪：基督教曾作为主流，又失去主流地位
现在我们从文化价值观的取向来看。十九世纪是美国建立国家的时期。在这段时间，基督教信仰的确影响了美国的社会与文化，甚至可以说，就是美国文化的主流
(mainstream culture)。我们都可能看过一些旧的电视剧集，如 Little House on the Prairie, The
Waltons
等，描述农村的美国家庭如何的勤劳、忠实、守信用；小孩子怎样懂事，夫妻如何忠贞到底，学校的老师和图书馆的管理员如何无微不至地照顾社区的孩子们。这些的确是十九世纪的普遍情况。我们甚至可以说，美国的改革宗信仰和长老会的领袖们，占了十九世纪美国社会领袖的相当成分。（很多参议员和大学校长都是长老会会员。）
可是，十九世纪末，欧美经历了工业革命，美国社会都市化，从东欧、南欧的移民剧增，美国大城市里的文化与价值观已不像南北战争 (1861-65)
以前那么单纯了。而同时美国基督徒（指白人中产阶级）纷纷移到郊外；大城市里（特别是纽约市）福音派教会寥寥可数。这样一来，教会在社会上的见证越来越显得无效；取代纯正信仰教会的，是大城市里的自由派神学
(Liberal Theology)
的教会与神学院。自由派神学分很多学派，总的来说，都否认神迹，否认基督教信仰中超自然的成份，否认罪与赎罪的真理。在政府和社会前代表基督教的，往往是全国基督教教协
(National Council of Churches of Christ in the USA)。福音派到近年才重新进入政治圈，组织自己的压力团体，如
National Association of Evangelicals, Christian Coalition 等。
我们先作一个小结：社会的都市化和文化的世俗化，和教会离开正统信仰，接受自由派神学同步前进。以致到了1960年代，美国主流的文化已经不是正统的基督教信仰了。1960年代抗衡文化运动
(Counter-Culture Movement)，即嬉皮士运动
(Hippies)，表面上是倡导性开放，吸毒，支持环保，反越南战争等，骨子里其至终目标，是全盘推翻圣经（犹太教和基督教）信仰 (the
Judaeo-Christian tradition)在西方文化上的地位。
到了1993年克林顿总统进白宫的时候，这梦想已经完全实现了。今天，在工作场所作见证，摆放圣经，甚至提出反对同性恋，都可能被视为政治上不正确
(politically incorrect)，和不容忍
(intolerant)。美国和古巴一样，禁止圣经在公立学校里使用；反而俄国明白十诫对社会的正面影响，1990年代邀请成千上万的美国老师去俄国教道德课程！
今天美国的文化取向：现代性 + 后现代性
今天美国社会的价值取向是什么？是现代性 (modernity) 和后现代性 (post-modernity)
的混合品。现代性是指极端的个人自由，加上对理性和科学的信任（可以说：迷信）。后现代性是指反对人的理性，科学能找到真理；否定宇宙有任何的绝对真理与准则；语言没有意义；伦理没有是非；历史没有事实。今天美国文化的主流价值观，是后现代性。后现代性是怎样看待宗教信仰的？对传统的宗教，特别是笃信圣经、信仰纯正的基督教，认为是古老的神话。可是对古代希腊、埃及、印度等的异教，则加以当代的包装，以新纪元运动
(New Age Movement) 的面貌出现。美国人认为自己的国家充满着灵命的追求 (quest for
spirituality)，可是同时敌视传统的圣经信仰。
Josh MacDowell （《铁证待判》的作者）所作的调查结果显示，今天美国福音派教会里的青少年 (teenagers) 中，91%
不相信宇宙有绝对的真理。这就是我们的孩子们！不要以为我们是东方人就不一样。我们的孩子与白人，黑人，西班牙裔的青少年，在他们的后现代性方面完全没有两样。（附注：这也是今天中国大陆大城市里青少年的状况，虽然历史背景不同）。
两党政治
在这个混乱的时代，福音派的教会领袖，纷纷接受共和党的宣传，支持那些支持传统道德观念、反对同性恋，反对堕胎的议员和总统候选人。我们必需承认；支持传统道德是非常重要的。不过，在基督教信仰失去社会上的影响力之后，共和党过分相信人的自由，特别是资本家的自由，忽略正视人的罪性，也不懂分辨（一）毫无限制的自由，和（二）圣经的自由观。民主党过分强调政府的责任，扶持穷人，少数民族，被压迫的人士，却没有看见，其实政府所能作的往往是皮毛工夫，人心若不改变，政府的功能只是暂时的约束和援助而已。共和党过分强调自由，民主党过分强调法律和政府。美国真正的需要，是恢复传统的信念：宇宙有一位创造主，宇宙有绝对道德准则，我们都要服在这绝对真理的权威之下。
实际行动
讨论「美国是不是一个基督教国家」，不只是一个理性上的问题。我们不能袖手旁观！身为基督徒，我们要认清时代，儆醒祷告，求天父给我们足够的力量，在世界作盐，作光；这时逆水行舟，我们必须作中流砥柱，站立得稳，在这个时代中持续我们的信仰，并向世界发出挑战。福音是上帝的大能，要救一切相信的。你真的相信吗？
正统的基督教信仰相信：
（一） 宇宙里有绝对的真理，就是有位格，完全无限的上帝 (an infinite, personal God)，祂创造了宇宙，也不断的掌管宇宙的一切事。
（二） 人有尊严，因为是上帝所创造的。
（三） 人堕落了，需要上帝的救赎。
美国不是一个基督教国家，是一个后基督教国家。中国也不是一个基督教国家，是一个前基督教国家：中国的文化主流从来救没有被基督教彻底的影响过。我们的责任是什么？活出恩典的福音，让教会真的像教会，信徒在社会作盐，作光。
2005年10月23日
写于罗省
我们怎样看待美国这个国家？
林慈信2001年
作为华人基督徒，我们当中有很多人并非出生在美国，虽然有的（如笔者）已经成为美国公民或者移民。我们对美国难免有一些复杂的看法和感情。
很多华人认为美国是一个“基督教国家”。如果这么讲是指美国的官方国立宗教（“国教”）是基督教，那就大错特错，跟事实完全不合了。美国的宪法根本禁止政府“设立宗教”，就是说禁止政府把某一特定的宗教设立为“国教”。
另外有些人认为美国1776年立国是由基督徒创建的。这也不符合事实--至少不完全符合事实。是的，1620年到达新英格兰的美国先驱大部分都是基督徒，1630年在麻省海湾建立殖民地的人，也绝大多数是希望在这里建立“山上之城”的清教徒。这些人到新大陆来，是为了设立一个荣耀上帝的政体。但是到了十八世纪，住在新大陆13个殖民地中的人，既有基督徒，也有自然神论者，天主教徒和无神论者。美国建国的国父（就是那些签署独立宣言的人）当中既有相信圣经的基督徒（如普林斯顿大学校长，长老会牧师魏瑟斯朋John Whitherspoon），也有不相信神迹和罪的自然神论者（如杰佛逊Thomas Jefferson）。
美国是一个基督教国家吗？不是。但是美国确实曾受益于基督教信仰的影响。上帝确实曾恩待美国。美国人口中基督徒一直占相当的比例。美国的参众议院中一直有不少基督徒的议员。我自己亲自拜访过几个用自己活的信仰为耶稣基督做见证的议员。所以我们可以说美国一直蒙受上帝的祝福，至少是物质上的祝福，如经济繁荣，军事力量，技术优势和公民自由。因着上帝的恩待照管，美国成为1989年后世界上最强大的国家。
有的人试图通过把基督教信仰强加在美国其他人口身上而使美国成为一个“基督教国家”。大多数的福音派基督徒不同意这是教会的社会使命。
那么美国究竟是一个什么样的国家？回顾历史，我们可以看到，上帝在历史当中曾经兴起一些国家，允许他们在国际事务中领先世界。1500年以前，中国有相当一段时间领先世界。在现代，先有葡萄牙，后有荷兰和英国（尤其是维多利亚女王时代）。及至20世纪，美国成为领先世界的强国（有一段时间是与前苏联竞争）。因着上帝的恩待照管，靠着上帝的普遍恩典，美国今日享有在经济，军事和技术上领先世界的地位。
作为华人和美籍华侨，我们当中很多人都从美国这个国家为我们提供的自由和机会中受益。我们在这块土地上学习深造，养家立业。在中国大陆，台湾，香港和很多其他华人聚居的地方，也有很多人因为美国人的宣教和基督教的影响受益。我们应该向美国道“谢”。
今天的美国需要我们的帮助。美国需要反思和悔改。当我们在这个国家享有的自由，法制和人的尊严受到惨痛袭击的时候，美国人需要在上帝面前谦卑下来，而不是继续依靠自己的经济，军事和技术力量骄傲自恃。当一个国家在背离上帝的道路上越走越远的时候，被嘲弄的不是上帝。美国需要为自己的道德沦丧悔改。美国更需要基督的福音--正如很多欧洲国家和第三世界国家需要基督福音一样。如果我们问“耶稣基督的教会在哪个（些）国家最强大有力？”，美国不会排名在前。很多第三世界国家已经成为“基督化”的国家。例如肯尼亚人口的80%是基督徒；新加坡可能有20%以上的人是基督徒。这当然并不一定表示基督徒的价值观在这些国家的政治，经济和文化领域中起到重要的影响。但是基督教会确实在这些国家以及中国，韩国，印度尼西亚等国和许多非洲及拉美国家有很大的复兴。
今天的美国需要我们的祷告。美国已经受到创伤。美国需要其他国家帮助解决恐怖主义的问题。我们可以为美国这个国家和美国的教会祷告；我们可以加入美国社会，参与诸如为红十字会献血的活动；我们可以更多地参与美国政治，尤其是地方层面的政治；我们也可以加入从美国差派出去的宣教士的行列。
美国不是“上帝的选国”，美国也不是邪恶的帝国。她只是一个国家，跟其它所有的国家一样，她需要为自己治理国家事务的方式和行为向上帝负责。美国需要她的公民和包括我们自己在内的寄居在此的人们秉持慈爱和公义。 |
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